(OTTAWA, ON) October 21, 2019 – The Legacy of Hope Foundation (LHF) gratefully acknowledges the contributions of The Home Depot Canada Foundation, Odawa Native Friendship Centre, Ladedo Visual Concepts, Algonquin Landscaping and Property Maintenance, and three Indigenous youth for the successful completion of our Bi-Giwen exhibition crates.

This project brought together community organizations, businesses, and Indigenous youth to build custom exhibition storage and shipping crates for the Bi-Giwen: Coming Home, Truth Telling from The Sixties Scoop exhibition. This exhibition shares the experiences of 12 Survivors of the Sixties Scoop from a first-hand perspective to educate Canadians about Indigenous history.   

“So much can be said about this truly unique community project. I am thankful for the multiple contributors and the expertise they shared with the Indigenous youth. The completion of customized crates will allow this exhibition to travel to venues across Canada without fear of damage,” said Teresa Edwards, Executive Director and In-House Legal Counsel for the LHF, adding that, “when multiple people come together for projects like this, something special happens. We have not only built crates, but we have built partnerships, grown community spirit, and we have fostered skills in our youth with this incredibly successful project.”

The project was made possible through the Home Depot Canada Foundation Community Programs Grant. LHF matched the funds and the money was used to purchase building supplies and materials and to pay the Indigenous youth. The Odawa Indigenous Friendship Centre provided their wood-working workshop, which allowed the crates to be built in a safe and professional work space.  Rip Jones, volunteered his time, expertise on exhibition crate designing to the project, as well as provided instruction and guidance to the Indigenous youth who made the crates. Tim Baptiste, helped build, supervise and train the Indigenous youth in basic carpentry skills and crate construction, and provided his own staff to help complete the eight large crates.

A special thank you to all of you for your amazing contributions in making this project a reality. We could not have done it without you!

  • The Home Depot Foundation, Community Programs Grant
  • Morgan Hare, Executive Director, Odawa Native Friendship Centre
  • Rip Jones, Ladedo Visual Concepts for the design of the crates
  • Indigenous Youth: Derek Edwards-Barber, Thomas Moses and Nathan Coté-Spence who were trained in basic carpentry and custom crate building
  • Tim Baptiste, Algonquin Landscaping and Property Maintenance for the many volunteer hours spent supervising, training the Indigenous youth, building, allowing your staff to help and for ensuring professional quality outcomes for this project

Teresa Edwards, B.A. JD.
Executive Director and In-House Legal Counsel
Legacy of Hope Foundation
Phone:  613-237-4806 Ext. 303 info@legacyofhope.ca

Escaping Residential Schools – Advisory Committee: Call for Participants

The Legacy of Hope Foundation is a national Indigenous-led, charitable organization founded of the Residential School System. This includes teaching people about the direct and ongoing impacts on First Nations, Métis, and Inuit Survivors, their families and their communities to make known the histories of Indigenous Peoples in Canada, including the histories of injustice.

The reality is, “more than 3,200 kids died inside those hellish institutions, and hundreds of the dead remain unidentified, their names never properly recorded. The true circumstances around how and why these kids died may never be fully known or understood.” – Truth and Reconciliation Commission, “Missing Children and Unmarked Burials” research project.

The “Escaping Indian Residential Schools” project will build on this era of reconciliation between Indigenous peoples and Canada through an educational and awareness exhibition of the Residential School experience of Indigenous (First Nation, Inuit, and Métis) students who sought to escape the system by giving voice to those who died and voice to those who survived the process. The primary goal of this project is to develop an exhibition and educational materials on the issues of missing children and unmarked burials, and also to honour the memories of those children who sought to escape the system by sharing their stories.

The project will take place from April 1, 2019 to March 31, 2020 and will be guided by a six- person volunteer Advisory Committee comprised of Indigenous Survivors or Intergenerational Survivors of the Residential School System and one Elder.

If you are interested in participating in this project’s volunteer Advisory Committee, we invite you to submit the attached application by email at reception@legacyofhope.ca by Friday, August 30, 2019 with the subject line “ATTENTION: Manager of Exhibitions and Curatorial Projects”. Click here to download the application

Application deadline closes at 4:00 p.m. EDT on Friday, August 30, 2019.

EMPLOYMENT OPPORTUNITY

Who Can Apply: Preference will be given to persons with Indigenous (First Nations, Inuit, and Metis) ancestry (24(1) (a) of OHRC) who are qualified candidates.   

Job Posting – WANISKAHTAN Project Coordinator, Legacy of Hope Foundation

Job Type: Part-time, Term Position – (1 year and 7 months)
Term: August 12, 2019 – March 31, 2021

Required education: Post-Secondary Diploma/Certificate (or equivalent experience)
Salary: $23,000 per year

Closing Date: July 19, 2019

The Legacy of Hope Foundation is a national Indigenous-led, charitable organization founded in 2000 with the goal of educating and raising awareness about the history and many impacts of the Residential School System. This includes teaching people about the direct and ongoing impacts on First Nations, Métis, and Inuit Survivors, their families and their communities to make known the histories of Indigenous Peoples in Canada, including the histories of injustice.

Our mission is to build understanding and empathy and to inspire self-reflection and personal commitments to take action that will create respectful and equal relationships aimed at healing and fostering Reconciliation. LHF highlights the rich cultures, resilience and strength and many contributions of Indigenous Peoples in Canada.

LHF works in partnership with First Nations, Métis, and Inuit Peoples, communities, and organizations, and with governmental agencies, foundations, educational institutions, and others across the country to develop educational materials, commemoration projects, and research initiatives that support our mission.

The Legacy of Hope Foundation’s vision for Canada is that informed, capable, and respectful people live as equals in a mutually beneficial, caring, dignified, and just relationship of Reconciliation, for a brighter future of all.

Position Overview: As part of the Legacy of Hope team, and the primary staff member for the development of a new exhibition and Activity Guide, the Waniskahtan Project Coordinator for the Legacy of Hope will work directly with the Manager of Exhibitions and Curatorial Projects, the Executive Director and Indigenous communities and Partnering Organizations to develop and coordinate all aspects of exhibition and curatorial projects. This role requires detail-oriented execution, flexibility, initiative, and a very strong collaborative approach, particularly with our Indigenous partners. The position is for a 19-month term and will be located on-site in Ottawa.

General duties

  • Write reports, draft exhibition and project content in collaboration with partners, briefing notes, PowerPoint presentations and/or other related documents;
  • Write individual and group proposals to secure project funds for LHF;
  • Network with the Indigenous/Art community, graphic designers; and,
  • Other related duties, as required from time to time.

Specific Job Duties:

  • Collaborating with the Legacy of Hope’s Executive Director and Indigenous partners to develop project initiatives and goals relating to LHF’s mission and mandate.
  • Monitoring project progress, supervising the accounting for travelling exhibits and communicating regularly with the Legacy of Hope’s Executive Director and all project stakeholders, as directed.
  • Managing the Legacy of Hope’s public image and ensuring that all project records (paperwork, documentation, promotional materials, etc.) are organized and well maintained.
  • Networking and outreach with artists, curators, and arts organizations in throughout Canada to develop, promote and facilitate project activities.
  • Communicating with project participants to ensure they have the support and resources needed.
  • Researching funding sources and preparing funding applications to strengthen each project’s budget and seeking funding to support new and emerging projects.
  • Researching and pursuing sponsorship opportunities for the project, as needed.
  • Coordinating travel, accommodations, venues, etc. for project events, as needed.
  • Enhancing the Legacy of Hope’s profile through communication, dissemination, and outreach.
  • Strengthening communications and relationships with artists, curators, project partners, and Indigenous communities throughout Canada.
  • Participating in the hiring with the ED and the management of any secondary staff required for projects, as needed.

Qualifications & Skills:

  • College Diploma or University Degree (or equivalent experience) in the Arts, Administration, Curatorial Studies, Project Management, Indigenous Studies, or any related field with a minimum of two years of arts-related work experience.
  • Proficiency with Microsoft Office tools (Word, Excel, PowerPoint, etc.), as well as current social media and web-based platforms.
  • Proven ability to coordinate multiple demands and requests in a fast-paced, highly professional environment, work comfortably with change, and problem solve.
  • Proven time management skills and a strong attention to detail and accountability.
  • Excellent interpersonal skills and the ability to work independently with minimal supervision.
  • Excellent communication skills (verbal and written) with the ability to work as a team member.
  • Must have in depth knowledge and understanding of Indigenous issues related to Residential Schools and the ongoing impacts on Survivors and their families;
  • Strong writing skills with the ability to carry out culturally-relevant analysis in all deliverables;
  • Ability to carry out research, and write in both plain language and academic styles;
  • Ability to apply sound judgment;
  • Familiarity with Indigenous practices, and knowledge of cultural protocols, including of interactions with Elders;
  • Good understanding and knowledge of key social justice issues impacting Indigenous Peoples;
  • Commitment to, and knowledge of the principles, values, mission and mandate of the Legacy of Hope Foundation;
  • Good understanding of policy, program and legislation, (including violence prevention and impacts, health, housing, etc.) affecting Indigenous Peoples;
  • The ability to communicate in Indigenous languages are an asset;
  •  The ability to communicate in both official languages are an asset (French and English);
  • Knowledge of contemporary Indigenous arts practices, Indigenous artists and communities;
  • Driver’s License is essential to be able to meet often with partners, etc. (funds for gas/kilometers will be provided);
  • Some travel across Canada may be required; and
  • Overtime may be required from time-to-time.

All interested applicants must submit an electronic cover letter and résumé to the Legacy of Hope Foundation by email at Reception@legacyofhope.ca by July 19, 2019 with the subject line “ATTENTION: Manager of Exhibitions and Curatorial Projects.” Please demonstrate how you meet the requirements of the position within your documents, and ensure they are formatted as .doc or .pdf files.

The successful candidate must be legally entitled to work in Canada, and the offer of employment is conditional upon receipt of a Criminal Records Search, Vulnerable Sector Screening. We thank all who apply, however, only those candidates selected for an interview will be contacted.

La Fondation autochtone de l’espoir reconnaît avec gratitude les contributions de la communauté pour la construction des caisses de l’exposition Bi-Giwen

(OTTAWA, ON) 21 octobre 2019 – La Fondation autochtone de l’espoir (FAE) remercie chaleureusement la Fondation Home Depot Canada, le Centre d’amitié autochtone Odawa, Ladedo Visual Concepts, Algonquin Landscaping and Property Maintenance, ainsi que trois jeunes autochtones pour la construction réussie de nos caisses d’expédition pour Bi-Giwen.

Ce projet a rassemblé des organismes communautaires, des entreprises et de jeunes autochtones pour la construction de caisses d’entreposage et d’expédition sur mesure pour l’exposition Bi-Giwen : Rentrer à la maison – la vérité sur la Rafle des années 60. Cette exposition présente les expériences de 12 survivants de la Rafle des années 60 dans une perspective personnelle visant à éduquer les Canadiens sur l’histoire autochtone.   

« On peut en dire tant de choses sur ce projet communautaire vraiment unique. Je suis reconnaissante envers les multiples contributeurs et l’expertise qu’ils ont partagée avec les jeunes autochtones. La fabrication des caisses personnalisées permettra à cette exposition de se rendre partout au Canada sans craindre des dommages », a déclaré Teresa Edwards, directrice générale et conseillère juridique interne de la FAE, ajoutant que « lorsque plusieurs personnes se rassemblent pour des projets comme celui-ci, quelque chose de spécial se produit. Ce projet est extrêmement fructueux, nous a non seulement permis de construire des caisses, mais également de nouer des partenariats, de renforcer l’esprit communautaire et d’améliorer les compétences de nos jeunes. »

Le projet a été rendu possible grâce à la subvention pour les programmes communautaires de la Fondation Home Depot Canada. FAE a remis un montant équivalent qui a servi à acheter des matériaux de construction et à payer les jeunes autochtones. Le centre d’amitié autochtone Odawa a gracieusement prêté son atelier d’ébénisterie, ce qui a permis de construire les caisses dans un espace de travail sécuritaire et professionnel. Rip Jones, qui a consacré son temps et son expertise à la conception de caisses d’exposition pour le projet, a également fourni des instructions et des conseils aux jeunes autochtones qui ont fabriqué les caisses. Tim Baptiste a aidé à la construction des caisses et a contribué à la supervision et la formation des jeunes Autochtones en ce qui a trait aux techniques de base en menuiserie et en construction de caisses. Il a également offert les services de son propre personnel pour aider à la conception de ces huit grandes caisses.

Un merci spécial à vous tous pour vos contributions incroyables à la réalisation de ce projet. Nous n’aurions pas pu le faire sans vous !

  • La Fondation Home Depot, subvention de programmes communautaires ;
  • Morgan Hare, directeur général, Centre d’amitié autochtone Odawa ;
  • Rip Jones, Ladedo Visual Concepts pour la conception des caisses ;
  • Jeunes Autochtones : Derek Edwards-Barber, Thomas Moses et Nathan Coté-Spence – formés à la menuiserie de base et à la construction de caisses sur mesure ;
  • Tim Baptiste, Algonquin Landscaping and Property Maintenance pour les nombreuses heures de bénévolat consacrées à la supervision, à la formation de la jeunesse autochtone et à la construction, permettant à votre personnel d’aider et d’assurer des résultats de qualité professionnelle pour ce projet.

Pour plus d’information, veuillez contacter : Teresa Edwards, directrice générale et conseillère juridique interne Fondation autochtone de l’espoir 613 237-4806, poste 303

La Fondation autochtone de l’espoir annonce le lancement d’un nouveau projet subventionné par le Gouvernement du Canada afin de d’honorer les Vies et l’Histoire des femmes, des filles et des personnes 2ELGBTQQIA autochtones

(Ottawa, ON) 27 juin, 2019 – La Fondation autochtone de l’espoir lance un nouveau projet intitulé Waniskahtan – Honorer les Vies et l’Histoire des femmes, des filles et des personnes 2ELGBTQQIA autochtones. Ce projet aidera à instruire et à créer une prise de conscience quant à l’ampleur de la violence faite aux femmes, filles et personnes 2ELGBTQQIA autochtones, et d’identifier les façons de promouvoir leur sûreté et sécurité.

Ce nouveau projet commémoratif est maintenant possible grâce aux investissements de plus de 495,000$ dollars du Gouvernement du Canada pour les deux prochaines années, provenant du Fond commémoratif.  La subvention a été annoncée par l’Honorable Maryan Monsef, Ministre du Développement international et Ministre des Femmes et l’Égalité des genres, le 24 juin 2019.

Waniskahtani est un projet sur deux ans qui permettra à la FAE de travailler avec de nombreuses familles et communautés à travers le Canada afin d’informer et de développer une exposition et un guide d’activités qui honorera la mémoire des leurs. Notre but est de trouver un moyen puissant et posé pour exposer le racisme, le sexisme et la violence que subissent les femmes, les filles et les personnes 2ELGBTQQIA autochtones. Nous voulons créer des environnements plus sécuritaires et prévenir d’autres pertes de vies.

« Depuis près de 20 ans, la Fondation autochtone de l’espoir travaille étroitement avec des centaines de Survivants du Régime des pensionnats autochtones et leurs familles. La Fondation est en bonne position pour travailler avec les individus ayant vécu des traumatismes. Nous savons que de nombreuses femmes disparues  ou  assassinées étaient autrefois des étudiantes des Pensionnats ou ont vécu des impacts intergénérationnels liés aux Pensionnats. Nous avons confiance en nos habiletés à raconter leurs histoires. » A confié le Président de la  Fondation autochtone de l’espoir, Richard Kistabish.

« Avec l’Enquête qui tire à sa fin, il est maintenant temps d’entreprendre la prochaine étape qui consiste à commémorer celles qui sont disparues et assassinées, et de réveiller les Canadiens en les inspirant à s’engager à un environnement sécuritaire et sans violence pour les femmes, les filles et les personnes 2ELGBTQQIA autochtones, » a dit Teresa Edwards, Directive exécutive et Conseillère juridique.

L’exposition itinérante Waniskahtan et le Guide d’activités sur FFADA et 2ELGBTQQIA comptent honorer les vies perdues, augmenter la prise de conscience envers les enjeux qui les mettent à risque, s’adresser à la violence masculine, et promouvoir des actions qui les protègent et qui demandent à ceux qui visitent l’exposition de prendre un engagement personnel à mettre fin à la violence et promouvoir la paix. Waniskahtan est une expression Swampy Cree et veut dire « réveille-toi.» Une fois terminée, l’exposition sera ajoutée à notre collection de 19 expositions, qui peuvent être empruntées par des hôtes gratuitement et qui peuvent aussi circuler à travers le Canada.

Pour plus d’informations concernant la Fondation autochtone de l’espoir, visitez fondationautochtonedelespoir.ca

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Teresa Edwards
Directrice exécutive et Conseillère judiciaire
Fondation autochtone de l’espoir
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Fondation autochtone de l’Espoir – Honore et reconnaît l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées et son Rapport final

(Ottawa, ON) 6 juin, 2019 – La Fondation autochtone de l’espoir (FAE) tient à reconnaître et honorer tous les Commissaires, employés, Anciens et Porteurs du Savoir, ainsi que les Survivants, les familles et les communautés ayant participé au chemin ayant mené aux conclusions de cette Enquête. L’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées a entamé ses travaux en 2016 et trois ans plus tard a produit son Rapport final, publié lundi, le 3 juin, 2019.

Le Rapport identifie le fondement d’un génocide qui repose sur des structures coloniales comme cause fondamentale derrière le nombre alarmant de femmes et de filles autochtones disparues et assassinées, incluant les personnes bi-spirituelles, lesbiennes, gaies, bisexuelles, transgenres, queer, en questionnement et personnes intersexuées ou asexuelles (2ELGBTQQIA).  Les structures coloniales ayant contribué au génocide incluent la Loi sur les Indiens, des générations entières d’autochtones forcés dans le système des pensionnats, la Rafle des années 1960 où des enfants ont été enlevés de leurs parents, ainsi que des générations d’oppression et de racisme et d’autres violations des droits humains vécus par les Peuples autochtones, particulièrement chez les femmes.

Le Rapport identifie le chemin vers l’avant, incluant de nombreux appels à la justice. Les auteurs du Rapport suggèrent que l’utilisation du terme « recommandation » exprimant ces divers appels ne résonnerait peut-être même pas assez. Ils jugent que ces appels à la justice devraient être vus « comme impératifs et non-optionnels. » Ceux-ci touchent à de nombreux aspects de la société. La FAE souligne particulièrement les appels reliés à l’éducation. Sous les appels visant les éducateurs, particulièrement l’appel 11.1, les auteurs « demandent à tous les établissements d’enseignement primaire, secondaire et postsecondaire et à toutes les administrations scolaires d’éduquer et de sensibiliser le public au sujet des femmes, des filles et des personnes 2ELGBTQQIA autochtones disparues et assassinées, et sur les enjeux et les causes profondes de la violence que ces personnes subissent. » Sous les Appels à la justice pour tous les Canadiens, à la section 15.2, ils demandent à tous les Canadiens d’entreprendre un effort de « décolonisation en apprenant la véritable histoire du Canada et l’histoire des Autochtones dans leur région. Découvrir et célébrer l’histoire, les cultures, la fierté et la diversité des peuples autochtones, reconnaître la terre sur laquelle on vit et son importance historique et actuelle pour les communautés autochtones locales. »

L’éducation est un outil essentiel en société afin de donner l’élan nécessaire et propice à l’élaboration de relations et structures saines. En prenant connaissance et en éduquant les Canadiens quant au colonialisme du passé et du présent, tous seront mieux informés et ainsi mieux placés pour entreprendre des actions envers des relations saines et respectueuses entre Peuples autochtones et non-autochtones. C’est pour ces raisons que des cours portant sur les Premières Nations, les Métis et les Peuples Inuits devraient être obligatoires dans les écoles publiques. Les connaissances à propos des Peuples autochtones doivent devenir des connaissances communes. La FAE veut encourager un leadership éducatif à travers le Canada qui cherche à mettre en place ces appels à la justice et est prête à amener un soutien aux écoles avec ses ressources.

La Fondation Autochtone de l’Espoir est une organisation nationale autochtone à but non lucratif dont le mandat est d’instruire, de conscientiser et de comprendre le fléau causé par le Régime des pensionnats et la Rafle des années soixante, incluant les effets et les impacts intergénérationnels sur les Premières nations, les Inuits et les Métis. L’accomplissement de notre mandat contribue à l’avancement de la réconciliation entre les générations de Survivants et leurs familles et de les Canadiens afin d’entreprendre des actions qui nous mèneront vers la Réconciliation.

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La Fondation autochtone de l’espoir félicite Docteur Cindy Swanson pour l’obtention de son Doctorat de Philsophie en Éducation (Ph.D.)

(Ottawa, ON) 2 avril, 2019 – La Fondation autochtone de l’espoir félicite Dr Cindy Swanson pour l’obtention de son Doctorat en Éducation élémentaire, au Centre de Recherche pour les Professeurs en Éducation et Développement (CRTED) dans la Faculté d’Éducation élémentaire de l’Université d’Alberta. Son travail de recherche consiste en une Enquête narrative travaillant en parallèle avec le Curriculum familial concernant l’expérience des enfants et familles autochtones en milieu urbain.

Dr Swanson est Métisse et réside à Edmonton, Alberta, elle s’implique dans de nombreux projets depuis longtemps. Elle a été nommée au Conseil national des jeunes Métis en tant que membre provincial. En 1998, elle s’est jointe au Conseil d’administration de la Fondation autochtone de la Guérison en tant que représentante de la jeunesse lorsqu’elle était étudiante en troisième année de son diplôme en éducation à l’Université de l’Alberta. Elle a ensuite enseigné et appris avec les enfants et les familles dans les classes primaires de la Commission scolaire publique d’Edmonton. Cindy travaille au sein du Conseil d’administration de la Fondation autochtone de l’espoir depuis 2005 et y sert maintenant à titre de Secrétaire.

« L’expérience du Dr Swanson dans le milieu de l’éducation a contribué à notre programme de développement de curriculum à travers les années, » dit Teresa Edwards, Directrice Exécutive et Conseillère judicaire de l’organisation. Elle ajoute, « Nous sommes honorés que Dr Swanson continue de siéger sur notre Conseil d’administration et nous sommes fiers de l’avoir en tant que force importante dans notre mandat éducatif. »

La Fondation Autochtone de l’Espoir est une organisation nationale autochtone à but non lucratif dont le mandat est d’instruire, de conscientiser et de comprendre le fléau causé par le Régime des pensionnats, incluant les effets et les impacts intergénérationnels sur les Premières nations, les Inuits et les Métis, en prêtant un soutien aux Survivants et Survivantes dans leur chemin vers la guérison. L’accomplissement de notre mandat contribue à l’avancement de la réconciliation entre les générations, ainsi qu’entre les peuples Autochtones et non-autochtones du Canada.

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Teresa Edwards
Directrice exécutive et Conseillère judiciaire
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La Fondation autochtone de l’espoir félicite Docteur Cook pour l’obtention du Prix national Indspire pour Éducation et Accomplissement

(Ottawa, ON 25 Mars, 2019 –  La Fondation autochtone de l’espoir félicite Dr Marlyn Cook pour l’obtention du Prix national Indspire (Santé 2019) pour ses 30 années de service en tant que médecin de famille sur les Réserves. Non seulement a-t-elle servi sa communauté pendant très longtemps, mais elle est la première femme Cris à être diplômée de la Faculté de médecine de l’Université du Manitoba en tant que médecin. Nous sommes fiers que Marlyn ait siégé au Conseil d’administration de la Fondation autochtone de l’espoir depuis 2005 et qu’elle continue d’y être active.

En provenance de la Nation de Misipawistik Cree, au Manitoba, Marlyn a débuté sa carrière en santé en tant docteur. Après avoir été témoin du racisme dont les Peuples autochtones ont souffert dans le système de santé, Marlyn a décidé qu’elle deviendrait Docteur afin qu’elle puisse défendre les droits et besoins des Peuples autochtones de l’intérieur.

À travers les années, Dr Cook a commencé à y inclure des cérémonies autochtones qu’elle incorpore dans ses pratiques de l’Ouest afin de ramener un sens de fierté, d’identité et d’estime de soi.  Dr Cook est maintenant de retour dans sa ville natale en tant que médecin de famille à l’Institut autochtone de Santé et de Guérison Ongomiizwin au sein de la Faculté des sciences à l’Université du Manitoba et elle continue de trouver des moyens d’incorporer la guérison traditionnelle dans le système de santé du Manitoba.

« La Fondation autochtone de l’espoir cherche à raconter la vraie histoire du Canada et les impacts négatifs du Régime des pensionnats autochtones qui continuent d’affecter les Peuples autochtones. C’est de cette perspective que nous félicitons le travail de Dr Marlyn Cook et de sa décision révolutionnaire d’intégrer les cérémonies autochtones dans sa pratique et ses efforts soutenus envers son activisme pour effacer le racisme qui existe dans le système de santé canadien, » dit Teresa Edwards, Directrice exécutive et Conseillère juridique pour l’organisation. Elle continue, « nous sommes très fiers d’avoir une femme autochtone si accomplie au sein de notre Conseil d’administration. »

La Fondation Autochtone de l’Espoir est une organisation nationale autochtone à but non lucratif dont le mandat est d’instruire, de conscientiser et de comprendre le fléau causé par le Régime des pensionnats, incluant les effets et les impacts intergénérationnels sur les Premières nations, les Inuits et les Métis, en prêtant un soutien aux Survivants et Survivantes dans leur chemin vers la guérison. L’accomplissement de notre mandat contribue à l’avancement de la réconciliation entre les générations, ainsi qu’entre les peuples Autochtones et non-autochtones du Canada.

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La Fondation autochtone de l’espoir applaudit l’annonce du Gouvernement fédéral concernant l’entente avec les Survivants des Écoles de jour

(Ottawa, ON) 25 mars, 2019 – La Fondation autochtone de l’espoir applaudit la récente négociation entreprise par le Gouvernement fédéral pour régler la cause judiciaire pour les anciens étudiants autochtones des Écoles de jour au lieu de régler celle-ci en cour. Cette action judiciaire a été lancée par les Peuples autochtones (et leurs familles) qui ont ces École de jour et qui y ont souffert et subis des traumatismes. En ce moment, l’entente en est une de principe et devra attendre une ratification de la part de la cour.

L’entente négociée inclue aussi du financement pour des projets qui soutiennent la guérison et la santé des individus concernés, incluant leurs communautés, et inclue aussi des initiatives se rattachant à l’éducation, la langue, la culture et la commémoration. La Fondation autochtone de l’espoir encourage le financement de projets qui soutiennent la revitalisation de la culture et qui vise les individus et les communautés.

Une partie vitale du processus de guérison pour les Peuples autochtone est la revitalisation de leur culture, les enseignements, la spiritualité, la santé et le bien-être. Le but de ces écoles était de retirer à ces Peuples leurs façons de vivre et d’être en visant d’abord leurs enfants. Maintenant, en réponse à ceci, nous avons besoin d’initiative et de supports communautaires qui s’adressent tant aux individus présents qu’aux familles et aux communautés, dans le but de faire de véritables efforts de guérison quant aux dommages commis et à rebâtir des connexions.

Dans l’avenir, la Fondation autochtone de l’espoir aimerait voir le Gouvernement fédéral utiliser plus d’entente négociées au lieu de litiges judiciaires, afin d’assurer que ces ententes impactent non seulement les individus concernés mais qu’elles s’adressent aux impacts sur la communauté entière. Les Écoles de jour, comme le Régime des pensionnats autochtones, ont été mis en opération dans le but de coloniser les étudiants et de les séparer de leur langue, leur culture et leur identité spirituelle. De plus, comme le Régime des pensionnats, de nombreux étudiants des Écoles de jour ont vécu des abus, incluant des abus physiques et sexuels. Ces écoles étaient aussi opérées par le Gouvernement fédéral et administrées par les Églises. Les anciens étudiants continuent de subir les effets des traumatismes complexes qu’ils ont subi lorsqu’ils se trouvaient dans les soins de ceux qui avaient le devoir de les protéger et de les voir grandir. Il s’agit d’un traumatisme qui persiste chez les anciens étudiants, leurs familles et leurs communautés. De tels dommages requièrent un énorme soutient, des traitements, et une revitalisation culturelle afin d’aider ces individus et leurs familles à non seulement survivre, mais à retrouver la prospérité.

Les détails de l’entente proposée incluent :

  • Une compensation de 10 000$ pour les Autochtones qui ont vécu des dommages lorsqu’ils fréquentaient une École de jour du Gouvernement fédéral et une compensation de 50 000$ à 200 000$ pour les Autochtones ayant subi des abus physiques et sexuels lorsqu’ils étaient confiés aux soins de ces écoles; et
  • Un investissement additionnel de 200 million de dollars qui sera donné à la McLean Day School Corporation. Ces fonds seront utilisés pour soutenir des projets additionnels – des initiatives telles que la guérison, la santé, l’éducation, la langue et la culture, incluant la commémoration en soutient aux étudiants et leurs communautés.

À propos de la Fondation autochtone de l’espoir:

La Fondation Autochtone de l’Espoir est une organisation nationale autochtone à but non lucratif dont le mandat est d’instruire, de conscientiser et de comprendre le fléau causé par le Régime des pensionnats, incluant les effets et les impacts intergénérationnels sur les Premières nations, les Inuits et les Métis, en prêtant un soutien aux Survivants et Survivantes dans leur chemin vers la guérison. L’accomplissement de notre mandat contribue à l’avancement de la réconciliation entre les générations, ainsi qu’entre les peuples Autochtones et non-autochtones du Canada.

Pour tout contact médiatique:

Teresa Edwards, B.A. JD., Directrice exécutive et Conseillère judiciaire
Fondation autochtone de l’espoir
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La Fondation autochtone de l’espoir applaudit les excuses du Gouvernement du Saskatchewan quant à sa participation dans la Rafle des années soixante

(Ottawa, ON) 11 Janvier, 2019 – La Fondation autochtone de l’espoir (FAE) est heureuse d’apprendre que le Premier ministre Scott Moe ait présenté des excuses formelles aux Survivants de la Rafle des années soixante en Saskatchewan plus tôt cette semaine.

« Le 7 janvier 2019 sera retenu dans l’histoire puisque que le Premier ministre a émis des excuses officielles aux Survivants de la Rafle des années soixante en Saskatchewan. Les excuses étaient dues depuis longtemps et sont un premier pas afin de faire avancer la Réconciliation envers les Peuples autochtones du Saskatchewan, et à travers Turtle Island, » a dit Adam North Peigan, Membre du Conseil d’administration de la FAE et Président de la Sixties Scoop Indigenous Society of Alberta.

Entre 1950 et la fin des années quatre-vingt, des milliers d’enfants autochtones ont été enlevés des leurs familles et de leurs communautés lors de rafles qui les ont menés chez des familles adoptives non-autochtones ou en maisons d’accueil et ce, bien loin de leurs familles. Cette pratique, communément appelée « La Rafle des années soixante », a contribué à la perte de la culture autochtone, l’histoire, l’identité et la langue de ces individus et a aussi causé de la solitude, une faible estime de soi, un manque d’identité, des problèmes de santé mentale, des dépendances, des suicides, de l’itinérance, des incarcérations et une mauvaise santé chez ceux-ci.

« Même si les excuses sont symboliques et peuvent être mandatées par la Loi au sein d’une entente, j’espère que celles-ci contribueront à des engagements positifs et des actions concrètes qui feront la différence pour ceux dont les vies en ont souffert, » a dit Teresa Edwards, Directrice exécutive et Conseillère légale de la FAE. « La rafle du Millénaire est un terme utilisé par plusieurs afin de décrire les nombreux enfants qui continuent d’être approchés par le Système de protection de la jeunesse pour des raisons liées à la pauvreté, le racisme et l’imposition des valeurs des autres sur les Peuples autochtones. Les Gouvernements doivent s’assurer que nous ayons appris des erreurs du passé et que nous travaillions ensembles afin de prévenir d’autres crises comme celles-ci à l’avenir. »

La FAE applaudit les efforts entrepris aujourd’hui par le Gouvernement du Saskatchewan qui a admis ses torts et qui a démontré son engagement envers la Réconciliation et son avancement. Nous espérons que d’autres Gouvernements marcheront du même pas.

À propos de la Fondation autochtone de l’espoir: La Fondation autochtone de l’espoir (FAE) est une organisation autochtone nationale à but non lucratif qui cherche à instruire, à comprendre et à faire prendre conscience des impacts du Régime des pensionnats, incluant la Rafle des années soixante et les douleurs intergénérationnelles causées aux Première Nations, Peuples Inuits et Métis. Notre organisation contribue aussi à supporter le long chemin de la guérison pour les Survivants. Remplir notre mandat nous permet de contribuer à la Réconciliation à travers les générations autochtones et non-autochtones du Canada.

Pour toutes questions médiatiques :
Teresa Edwards
Directrice exécutive et Conseillère légale de la Fondation autochtone de l’espoir
Téléphone : 613-237-4806 Ext. 303 info@legacyofhope.ca

(Ottawa, ON) 27 novembre, 2018 – Aujourd’hui, la Fondation autochtone de l’espoir
(FAE) se joint à la communauté suite au décès de Lesley Parlane, une jeune femme
autochtone, artiste passionnée et une raconteuse créative, qui nous a quitté si tôt.
Notre Président, Richard Kistabish, offre ses sincères condoléances de sa part et de celle des
employés de la FAE et de son Conseil d’administration à la famille, les amis et la
communauté qui connaissait et aimait Lesley Parlane. « Nous offrons nos prières à la famille
de Lesley et ses amis, ainsi qu’à tous ceux et celles qui ont été touchés par sa présence et son
implication dans sa communauté, » a-t-il souligné, ajoutant, « la FAE est très privilégiée et
honorée d’avoir eu l’opportunité de travailler avec Lesley, et nous sommes reconnaissant
envers sa contribution et sa participation à notre exposition Bi-Giwen: Retourner chez soi –
La vérité derrière la Rafle des années soixante. »

Lesley Parlane a rendu l’âme au monde des esprits samedi, le 24 novembre 2018, après un
courageux combat avec un cancer du sein. Mme Parlane (Dakota/Salteaux) faisait partie de
la Standing Buffalo Dakota First Nation à Fort Qu’Appelle, en Saskatchewan, et était basée à
Ottawa, Ontario depuis 1998.

Lesley Parlane a partagé son expérience de vie en tant que femme autochtone vivant au
Canada. Elle a parlé ouvertement d’être une Survivante intergénérationnelle du temps des
Pensionnats, d’avoir été adoptée suite à la Rafle des années soixante et de son chemin vers un
retour à sa culture, du besoin de se reconnecter avec sa famille, faire le deuil sur ses pertes et
l’importance de vivre sainement en prenant soin de soi-même, de guérir et de récupérer.
Teresa Edwards, Directrice exécutive et Conseillère légale de la FAE, a prononcé que,
«Mme Parlane était une inspiration pour plusieurs. Son travail acharné et sa participation à
faire connaître de nombreux enjeux, dont ceux de la Rafle des années soixante, continueront
d’instruire et d’informer le gens pour les années à venir. Lesley était une femme très forte et
puissante qui voulait partager ses histoires afin que les autres puissent en tirer profit en
comprenant et en bâtissant une empathie pour la cause autochtone. Elle a aussi su contribuer
et honorer le chemin vers la redécouverte et la guérison, et a pavé le sentier vers « chez soi »
pour ceux qui ont été retirés de leurs familles. Elle nous manquera beaucoup.» a ajouté Mme
Edwards.

Avant les années soixante, les enfants autochtones étaient retirés de leurs familles, souvent par la
force, et ensuite amenés en familles d’accueil ou adoptés par des familles non-autochtones
très loin de leur communauté d’origine et même à travers le globe. C’est ce que nous
appelons maintenant la Rafle des années soixante, dont les impacts continuent de se faire sentir
aujourd’hui.

Lesley Parlane fait partie de l’exposition Bi-Giwen: Retourner chez soi – La vérité derrière
la Rafle des années soixante de la FAE, qui explore l’expérience des Survivants de la Rafle.

Developpée en partenariat avec le National Indigenous Survivors of Child Welfare Network,
cette exposition innovatrice et complexe présente les témoignages de douze Survivants
autochtones de la Rafle des années soixante et reflète sur leur douleur, leur perte mais aussi sur leur
force, courage et leur résilience.
L’interview avec Lesley Parlane pour le projet Bi-Giwen peut être visionnée ici :
http://www.legacyofhope.ca/bigiwen/lesleyparlane.html

et reflète sur leur douleur, leur perte mais aussi sur leur
force, courage et leur résilience.
L’interview avec Lesley Parlane pour le projet Bi-Giwen peut être visionnée ici :
http://www.legacyofhope.ca/bigiwen/lesleyparlane.html